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슐라미스 파이어스톤

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목차

1. 개요

슐라미스 파이어스톤은 1945년 캐나다 오타와에서 태어난 급진 페미니스트 작가이다. 1960년대 후반 여성 해방 운동에 참여하여, 뉴욕 급진 여성과 레드스타킹스를 결성하는 데 기여했다. 주요 저서인 《성의 변증법》에서 프로이트, 마르크스 등의 사상을 바탕으로 여성 억압의 근원을 분석하고, 기술 발전을 통한 여성 해방을 주장했다. 이 책은 제2세대 페미니즘과 사이버페미니즘에 영향을 미쳤다. 말년에는 정신 질환을 겪으며 은둔 생활을 하다 2012년 사망했다.

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슐라미스 파이어스톤 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
1970년경의 슐라미스 파이어스톤
1970년경 파이어스톤
본명슐라미스 바트 슈무엘 벤 아리 포이어슈타인
출생일1945년 1월 7일
출생지캐나다 온타리오주 오타와
사망일2012년 8월 28일 (추정)
사망지미국 뉴욕주 뉴욕
묻힌 곳웰우드 묘지, 웨스트 바빌론, 뉴욕
국적캐나다-미국
교육세인트루이스 워싱턴 대학교
시카고 미술대학 (미술 학사)
가족티르자 파이어스톤 (자매)
사상과 활동
사상래디컬 페미니즘
제2세대 페미니즘
주요 저서성의 변증법 (1970)
"에어리스 스페이스"(1998)
"아동 폐지를 위하여" (2002)

2. 초기 생애

슐라미스 바트 슈무엘 벤 아리 파이어스톤[1]은 1945년 1월 7일 캐나다 오타와에서 태어났다.[7] 파이어스톤은 6명의 자녀 중 둘째이자 첫째 딸이었으며, 홀로코스트를 피해 도망온 독일계 유대인 케이트 바이스와 브루클린 판매원 솔 파이어스톤 사이에서 태어났다.[3] 파이어스톤의 부모는 정통 유대인이었다.[8]

1945년 4월, 파이어스톤이 생후 4개월이었을 때, 그녀의 아버지는 베르겐-벨젠 강제 수용소 해방에 참여했다.[3]

어린 시절, 가족은 성을 파이어스톤으로 영어화했고, 미국 미주리주 세인트루이스로 이사했다.[3] 그녀의 아버지는 십 대에 바알 테슈바가 되었고, 수전 팔루디에 따르면 개종자의 열정으로 자녀들을 엄격하게 통제했다. 그녀의 여동생 티르자 파이어스톤은 팔루디에게 "아버지는 슐리에 대한 분노를 쏟아냈다"고 말했다. 그녀는 가족의 성차별에 대해 격분했다. 파이어스톤은 "넌 여자니까"라는 아버지의 말에 따라 오빠의 침대를 정리해야 했다.[3]

파이어스톤은 클리블랜드 근교에 있는 텔셰의 랍비 양성 학교에 다녔으며, 세인트루이스의 워싱턴 대학교에서 학위를 받고, 1967년에는 시카고 미술관 부속 미술 대학교에서 회화 미술 학사를 취득했다.[59][52]

3. 여성주의 운동

슐라미스 파이어스톤은 급진적 페미니스트로서, 여성이 억압받는 성 계급이며 여성 해방은 세계의 가부장적 시스템을 혁명적으로 전복해야만 달성할 수 있다고 믿었다.[12] 그녀는 칼 마르크와 프리드리히 엥겔스의 저작을 참고했지만,[12] 여성의 억압된 상황에 대한 계급 독립적인 분석이 부족하다며 비판했고, 따라서 여성의 종속에 대한 그들의 분석을 확장했다. 그녀는 "성(性)의 변증법: 페미니스트 혁명을 위한 사례"에서 "페미니스트는 '서구' 문화뿐만 아니라 문화 자체의 조직, 더 나아가 자연의 조직까지 의문을 제기해야 한다"고 말한다.[12] 그녀의 급진적인 신념 중 하나는 여성의 억압이 남성이 악용할 수 있는 임신과 출산 중 여성의 능력과 취약성에서 직접적으로 비롯되었다는 것이었다. "성(性)의 변증법"에서 그녀는 여성을 출산으로부터 해방시키기 위해 첨단 기술에 투자해야 한다고 주장한다.[12] 그녀의 출산에 대한 견해는 다른 페미니스트들에게 충격을 주었다. "성(性)의 변증법"에 나타난 그녀의 관점은 사이버페미니즘의 전조로도 볼 수 있다. 또한, 다양한 페미니스트 단체의 일원으로서 그녀의 행동은 여성의 삶에 대한 문제를 다루었기 때문에 급진적으로 여겨졌는데, 특히 여성들에 의해 논의되지 않았던 문제들이었다. 이러한 주제에는 여성의 오르가즘뿐만 아니라 강제 낙태 운동도 포함된다.[24]

파이어스톤은 페미니즘 문제와 관련하여 많은 시위와 정치 활동에 참여했으며, 심지어 최초의 낙태 공개 토론회를 조직했다.[3] 이 토론회는 1969년 3월 저드슨 기념 교회에서 열렸으며, 파이어스톤이 개인적인 경험을 공유하도록 설득한 12명의 여성으로 구성되었다. 파이어스톤이 설립을 도운 페미니스트 단체들은 활동 기간 동안 시위와 거리 공연에도 참여했다. 일부 활동으로는 낙태법 청문회 방해, 남성 동반 없이는 여성의 출입을 금지하는 시설에서 항의 등이 있었다. 여성들은 또한 1968년 알링턴 국립묘지에서 열린 "전통적인 여성성의 매장"에 참여했는데, 여기에는 흔한 주부의 모습을 닮은 마네킹의 장례식이 거행되었다.[23] 추가 활동으로는 신부 박람회 동안 매디슨 스퀘어 가든에서 생쥐를 풀어놓거나, 성희롱에 대한 관심을 끌기 위해 월 스트리트에서 남성들을 훑어보는 등의 행위가 있었다.

3. 1. 초기 활동 (시카고)

슐라미스 파이어스톤은 세인트루이스 워싱턴 대학교에 다녔으며 1967년 시카고 예술대학교(SAIC)에서 회화 미술학사 학위를 받았다. 시카고에 있는 동안 최초의 여성 해방 단체인 웨스트사이드를 조직했다.[11][1]

1967년 8월 31일부터 9월 1일까지 시카고에서 열린 신정치 전국 회의에 약 2,000명의 다른 젊은 활동가들과 함께 참석했다.[13] 파이어스톤은 조 프리먼과 함께 회의에서 여성 문제에 대한 무시에 분노하여 공정한 결혼 및 재산법과 "여성이 자신의 몸을 완전히 통제할 수 있도록" 요구하는 결의안을 제출했다.[3] 그러나 여성들의 결의안은 토론할 만큼 중요하지 않다는 말을 들었고, 의제 끝에 추가되었지만 논의되지는 않았다. 의장 윌리엄 F. 페퍼는 발언을 기다리는 여성들을 인정하지 않았고, 파이어스톤을 포함한 다섯 명의 여성이 항의하기 위해 연단으로 달려가자 페퍼는 파이어스톤의 머리를 쓰다듬으며 "진정해, 어린 소녀야. 여성 문제보다 더 중요한 이야기가 많아."라고 말했다.[14][15]

이후 파이어스톤과 프리먼은 첫 번째 시카고 여성 해방 그룹 회의를 소집했다.[3] 이 그룹은 시카고 서쪽 프리먼의 아파트에서 매주 만났기 때문에 웨스트사이드 그룹으로 알려졌다. 몇 달 후 프리먼은 전국적으로 배포된 여성 해방 운동의 목소리라는 소식지를 발행했다. 웨스트사이드 그룹의 많은 여성들은 시카고 여성 해방 연합을 포함한 다른 페미니스트 단체를 설립했다.

3. 2. 뉴욕에서의 활동

슐라미스 파이어스톤은 급진적 페미니스트로서, 여성 억압은 성 계급에서 비롯되며, 여성 해방은 가부장제 전복을 통해서만 가능하다고 믿었다.[12] 칼 마르크와 프리드리히 엥겔스의 저작을 참고했지만, 여성 억압에 대한 계급 독립적인 분석이 부족하다고 비판하며, 여성 종속에 대한 분석을 확장했다.[12] 그녀는 여성이 출산으로부터 해방되기 위해 첨단 기술에 투자해야 한다고 주장했으며,[12] 이러한 관점은 사이버페미니즘의 전조로 여겨진다.[12] 또한 강제 낙태 운동 등 여성의 삶과 관련된 다양한 문제를 제기했다.[24]

1967년 10월, 파이어스톤은 신체적 학대를 피해 뉴욕으로 이주했다.[62][63] 뉴욕에서 파이어스톤은 로빈 모건, 캐롤 해니쉬, 팸 앨런과 함께 뉴욕 최초의 여성 해방 그룹인 뉴욕 급진 여성(New York Radical Women)을 결성하는 데 도움을 주었다. 뉴욕 급진 여성(New York Radical Women)은 남성적 관점에 기반한 역사를 거부하는 선언문을 작성했으며, 여성의 역사가 억압되었고, 페미니즘을 믿는 모든 사람이 억압에 맞서 싸워야 한다고 주장했다. 또한, 폭력은 변화를 위한 적절한 행동이 아니라는 믿음을 명시했다. 뉴욕 급진 여성(New York Radical Women)은 심리학 프로그램을 도입하여 여성들이 자신을 더 강하고 독립적인 존재로 여기도록 가르쳤다.

뉴욕 급진 여성(New York Radical Women)이 "의식 고취 그룹"을 결성했을 때, 파이어스톤과 엘렌 윌리스는 18세기 여성 문학 단체인 블루 스타킹 협회의 이름을 딴 급진적 페미니스트 단체 레드스타킹스를 공동 창립했다.[11] 레드스타킹스는 여성의 관점에서 역사가 묘사되는 것을 지지했으며,[18] 의식 고취를 통해 역사를 개혁하고 여성의 삶을 연구하며, 개인적인 경험을 논의하여 이해를 증진시키고자 했다.[19] 레드스타킹스는 여성 억압의 주체를 남성으로 규정하고, 남성 우월주의가 가장 오래되고 기본적인 지배 형태라고 주장했다.

레드스타킹스는 저널 발행, 미스 아메리카 시위 등을 통해 여성의 외모 문제에 대한 사회적 인식을 높이고자 했다.[19] 레드스타킹스는 1970년에 해산되었다.[21] 파이어스톤은 레드스타킹스를 떠난 후 앤 코에트와 함께 1969년에 뉴욕 급진 페미니스트(NYRF)를 공동 창립했다.[11]

파이어스톤은 페미니즘 문제와 관련하여 많은 시위와 정치 활동에 참여했으며, 1969년 3월 저드슨 기념 교회에서 최초의 낙태 공개 토론회를 조직했다.[3] 그녀가 설립을 도운 페미니스트 단체들은 낙태법 청문회 방해, 남성 동반 없이는 여성 출입을 금지하는 시설 항의, 알링턴 국립묘지에서 "전통적인 여성성의 매장" 거행, 신부 박람회에서 생쥐 풀어놓기, 월 스트리트에서 남성 훑어보기 등 다양한 활동을 펼쳤다.[23]

1967년, 파이어스톤은 뉴욕으로 거점을 옮겨 뉴욕 래디컬 위민(NYRW)을 창설하고, "새로운 정치를 위한 전국 회의"에 참여하여 여성 분파를 결성했다. 그러나 그녀들의 결의안은 무시되었고, 의장은 여성 문제보다 다른 문제를 더 중요하게 다루었다.[62][63]

4. 주요 저작

《성의 변증법》(The Dialectic of Sex)에서 지그문트 프로이트, 빌헬름 라이히, 카를 마르크스, 프리드리히 엥겔스, 시몬 드 보부아르의 사상을 급진적 여성주의 정치 이론으로 종합하였다.[75] 파이어스톤은 또한 링컨 H.와 앨리스 T. 데이의 《투 메니 어메리컨스》(''Too Many Americans'')와 폴 R. 얼리치의 《인구 폭탄(''The Population Bomb'')》의 영향을 받았음을 인정하였다. 《성의 변증법》은 미국 제2세대 여성주의의 고전적 텍스트가 되었다.

파이어스톤은 젠더 불평등은 여성의 생물학적 특성, 즉 임신, 출산, 양육에 의해 부과된 육체적, 사회적, 심리적 단점을 통하여 여성에게 부여되는 가부장적 사회 구조에서 기원하였다고 주장하였다. 파이어스톤은 여성이 생물학적으로 결정된 지위에서 벗어나기 위해서 피임과 낙태의 확산, 양육에 대한 국가적 지원뿐만 아니라 실험실에서의 인간 재생산을 실행하기 위한 사이버네틱스의 사용도 지지하였다. 그녀가 예언한 재생산 기술 중에서 성 선택(sex selection)과 시험관 아기가 있었다.


  • 《더 다이어렉틱 오브 섹스》(''The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution''), Morrow, 1970.
  • * 김예숙 역, 《성의 변증법》, 풀빛, 1983.
  • * 김민예숙 , 유숙열 역, 《성의 변증법》, 꾸리에, 2016.
  • 《에어리스 스페이시스》(''Airless Spaces''), Semiotext(e), 1998.
  • (1968). [https://www.cwluherstory.org/classic-feminist-writings-articles/the-womens-rights-movement-in-the-us-a-new-view "미국 여성 권리 운동: 새로운 시각"]. ''[https://library.duke.edu/digitalcollections/wlmpc_wlmms01037/ 첫 해의 기록]''. 뉴욕: 뉴욕 급진 여성.
  • (1968). [https://www.cwluherstory.org/classic-feminist-writings-articles/the-jeanette-rankin-brigade-woman-power "재네트 랭킨 여단: 여성의 힘?"]. ''첫 해의 기록''. 뉴욕: 뉴욕 급진 여성.
  • (1968). [https://www.marxists.org/subject/women/authors/firestone-shulamith/on-abortion.htm "낙태에 관하여"], ''첫 해의 기록''. 뉴욕: 뉴욕 급진 여성.
  • (1968). [https://dukelibraries.contentdm.oclc.org/digital/collection/p15957coll6/id/627 "여성이 섹스에 대해 랩을 할 때"]. ''첫 해의 기록''. 뉴욕: 뉴욕 급진 여성.
  • (1968), 편집. [https://library.duke.edu/digitalcollections/wlmpc_wlmms01037/ ''첫 해의 기록'']. 뉴욕: 뉴욕 급진 여성.
  • (1970), 편집. [https://library.duke.edu/digitalcollections/wlmpc_wlmms01039/ ''두 번째 해의 기록'']. 뉴욕: 뉴욕 급진 여성.
  • (1970). ''성의 변증법: 페미니스트 혁명을 위한 사례''. 뉴욕: 윌리엄 모로우 앤 컴퍼니.
  • (1971), 앤 코에트와 공저, 편집. [https://library.duke.edu/digitalcollections/wlmpc_wlmms01038/ ''세 번째 해의 기록'']. 뉴욕: 뉴욕 급진 여성.
  • (1998). ''공기 없는 공간''. 뉴욕: 세미오텍스트(e).

4. 1. 《성의 변증법》(The Dialectic of Sex, 1970)

《성의 변증법》(The Dialectic of Sex)에서 슐라미스 파이어스톤은 지그문트 프로이트, 빌헬름 라이히, 카를 마르크스, 프리드리히 엥겔스, 시몬 드 보부아르의 사상을 급진적 여성주의 정치 이론으로 종합하였다.[75][30][68] 파이어스톤은 링컨 H.와 앨리스 T. 데이의 《투 메니 어메리컨스》(Too Many Americans)와 폴 R. 얼리치의 《인구 폭탄(The Population Bomb)》의 영향도 받았다.[30] 《성의 변증법》은 미국 제2세대 여성주의의 고전적 텍스트가 되었으며, 파이어스톤의 첫 저서로 그녀가 25세였을 때 출판되었다.[27][65]

파이어스톤은 성(sex)에 기반한 역사 유물론적 관점을 발전시키고자 했으며,[12][66] 여성 억압이 없는 이상적인 사회를 묘사했다.[28][67] 그녀는 젠더 불평등이 여성의 생물학적 특성, 즉 임신, 출산, 양육에 의해 부과된 육체적, 사회적, 심리적 단점을 통하여 여성에게 부여되는 가부장적 사회 구조에서 기원하였다고 주장하였다.[11]

파이어스톤은 여성이 진정한 성 평등을 이루기 위해서는 여성의 생물학적 특성이 정체성에서 분리되어야 한다고 주장하며, 시몬 드 보부아르의 견해에 큰 영향을 받았다.[31][69] 그녀는 보부아르가 어머니가 되는 것이 여성을 억압하고, 여성이 가부장제 사회의 희생자가 된다는 관점과 자신의 생각을 연결시켰으며, 자신의 책을 시몬 드 보부아르에게 헌정했다.[3]

파이어스톤은 프로이트와 마르크스가 "성 계급", 즉 생물학적 차이로 인해 여성이 지배당하는 현상을 무시했다고 주장한다.[31] 그녀는 마르크스의 계급에 대한 견해를 확장하여 생식과 관련된 생물학적 차이로 인해 생성되었다고 믿는 성 계급 시스템의 존재를 주장했다.[31] 마르크스가 계급 차이를 노동의 분업과 연결한 것처럼, 파이어스톤은 성 계급의 차이가 생식 내외의 성 분업에 의해 발생한다고 연관시켰다.

파이어스톤은 인간이 되는 것은 자연을 초월하는 것이라고 주장하며,[25] "우리는 더 이상 자연에서 비롯된 차별적인 성 계급 시스템의 유지를 정당화할 수 없다"고 말하며, "성 계급의 폐지는 여성이 생식 수단을 통제하는 것을 요구한다"고 주장했다.[32][70] 이는 프롤레타리아가 생산 수단을 장악해야 한다는 마르크스주의적 관점과 유사하다.

파이어스톤은 임신과 출산을 "야만적"이라고 여겼고,[59] 핵가족을 여성 억압의 핵심 원천으로 보았다. 피임, 체외 수정 및 기타 의학적 발전은 언젠가 성이 임신과 육아에서 분리되어 여성이 자유로워질 수 있다는 것을 의미했다. 파이어스톤은 여성이 출산의 방해에서 벗어날 수 있도록 "병 속의 아기"라고 불리는 새로운 유형의 인공 생식의 등장을 촉구했다.[12]

파이어스톤은 이성애적 양육과 아동 발달 사이의 역학 관계를 비판했다.[34] 그녀는 아이들이 교육, 사회적 위계에서의 미리 정해진 위치, 그리고 삶에서 성인에 비해 "덜 중요함" 때문에 발달 능력에 방해를 받는다고 주장했다. 부모는 자녀의 삶의 이러한 측면을 통제했고,[41] 이는 결과적으로 모성적 기대와 의무를 증가시켰다. 그녀는 이러한 문제를 해결하기 위해 아이들을 집단적으로 양육하는 것을 구상했다.[3]

앤젤라 데이비스는 이 책이 모든 형태의 착취와 억압을 성차별의 연장으로 간주하여 "[오이디푸스 콤플렉스]를 인종적 용어로 [전치]"한다고 비판했다.[35]

《성의 변증법: 여성 혁명을 위한 제언(The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution)》은 여전히 많은 여성학 프로그램에서 사용되고 있으며, 젠더 중립적인 방식으로 아이를 키우는 것과 같은 이 책의 권고는 파이어스톤이 달성하고자 했던 이상을 반영한다.[40]

4. 2. 기타 저작

슐라미스 파이어스톤은 뉴욕 급진 여성주의자들과 함께 여성주의 정기 간행물인 《노트(Notes)》를 창간하고 편집했다.[11][24] 《노트》는 《1년차의 노트》(1968년 6월), 《2년차의 노트》(1970년), 그리고 파이어스톤이 휴가를 간 동안 앤 코에트가 편집한 《3년차의 노트》(1971년)를 발간했다.[11][24] 파이어스톤은 《노트》를 급진적인 여성주의 선전의 형태로 활용하여 여성 독자들에게 깨달음을 주고 교육했다.[3] 이 노트에는 질 오르가즘과 개인적인 것은 정치적인 것이다와 같은 주제가 포함되어 급진적 여성주의에 대한 논의를 촉발했다.

1968년에는 "미국 여성 권리 운동: 새로운 시각"을 발표했다.[25] 이 에세이는 여성 운동이 혁명적인 존재가 될 수 있다는 파이어스톤의 믿음에 초점을 맞추고 있다. 파이어스톤은 이 에세이에서 여성 권리 운동은 항상 급진적이었다고 주장한다. 그녀는 19세기 참정권 운동가들이 교회, 백인 남성의 권력, 그리고 "전통적인" 가족 구조에 맞섰던 사례들을 예로 들며 논한다.[26]

1970년에 『성의 변증법』이 출판될 무렵 파이어스톤은 정치 활동을 거의 중단했다.[59][64] 그녀는 70년대 초 정치에서 물러나 세인트 마크스 플레이스로 이사하여 화가로 활동했다. 1998년에는 정신 분열증으로 입원했던 경험을 바탕으로 한 단편 소설 모음집인 『Airless Spaces』를 출판했다.[37][38] 개인적인 경험에서 영감을 받은 이 작품은 정신 질환과 빈곤에 시달리는 뉴욕시의 다양한 등장인물들의 삶과 고투를 조명한다. 책의 각 이야기에서는 정신 질환의 어려움뿐만 아니라 그에 수반되는 "수치심, 굴욕감, 공포, 외로움, 불안"의 감정을 다룬다.[29]

  • 《더 다이어렉틱 오브 섹스》(''The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution''), Morrow, 1970
  • * 김예숙 역, 《성의 변증법》, 풀빛, 1983.
  • * 김민예숙 , 유숙열 역, 《성의 변증법》, 꾸리에, 2016
  • 《에어리스 스페이시스》(''Airless Spaces''), Semiotext(e), 1998


그녀는 다음의 글과 서적을 저술 또는 편집했다.

  • (1968). [https://www.cwluherstory.org/classic-feminist-writings-articles/the-womens-rights-movement-in-the-us-a-new-view "미국 여성 권리 운동: 새로운 시각"]. ''[https://library.duke.edu/digitalcollections/wlmpc_wlmms01037/ 첫 해의 기록]''. 뉴욕: 뉴욕 급진 여성.
  • (1968). [https://www.cwluherstory.org/classic-feminist-writings-articles/the-jeanette-rankin-brigade-woman-power "재네트 랭킨 여단: 여성의 힘?"]. ''첫 해의 기록''. 뉴욕: 뉴욕 급진 여성.
  • (1968). [https://www.marxists.org/subject/women/authors/firestone-shulamith/on-abortion.htm "낙태에 관하여"], ''첫 해의 기록''. 뉴욕: 뉴욕 급진 여성.
  • (1968). [https://dukelibraries.contentdm.oclc.org/digital/collection/p15957coll6/id/627 "여성이 섹스에 대해 랩을 할 때"]. ''첫 해의 기록''. 뉴욕: 뉴욕 급진 여성.
  • (1968), 편집. [https://library.duke.edu/digitalcollections/wlmpc_wlmms01037/ ''첫 해의 기록'']. 뉴욕: 뉴욕 급진 여성.
  • (1970), 편집. [https://library.duke.edu/digitalcollections/wlmpc_wlmms01039/ ''두 번째 해의 기록'']. 뉴욕: 뉴욕 급진 여성.
  • (1970). ''성의 변증법: 페미니스트 혁명을 위한 사례''. 뉴욕: 윌리엄 모로우 앤 컴퍼니.
  • (1971), 앤 코에트와 공저, 편집. [https://library.duke.edu/digitalcollections/wlmpc_wlmms01038/ ''세 번째 해의 기록'']. 뉴욕: 뉴욕 급진 여성.
  • (1998). ''공기 없는 공간''. 뉴욕: 세미오텍스트(e).

5. 정신 질환과 죽음

1974년 5월, 슐라미스 파이어스톤은 오빠 다니엘의 사망 소식을 듣고 세인트루이스로 소환되었다. 그녀는 오빠가 교통사고로 사망했다고 들었지만, 나중에 가슴에 총상을 입어 사망했다는 진실을 알게 되었다.[3] 오빠의 명백한 자살은 가족의 정통 유대교 신앙을 뒤흔들었고 슐라미스 파이어스톤을 정신 질환과의 싸움으로 몰아넣었다. 파이어스톤은 오빠의 장례식에 참석하는 것을 거부하며 "살인이든 자살이든, 내세가 있든 없든, [그의 죽음은] 나의 점점 심해지는 광기에 기여했다"라고 말했다. 오빠의 죽음 이후, 그녀의 부모인 솔과 케이트 파이어스톤은 이스라엘로 이민을 계획했고, 이는 결국 슐라미스가 부모를 부인하는 결과를 낳는 논쟁으로 이어졌다. 그녀는 공증된 서한에서 "혈연 관계를 끊었다"라고 밝혔다.[3] 1987년, 슐라미스의 여동생 티르자는 "아버지가 돌아가셨을 때 슐리가 정신병에 걸렸다. 그녀는 아버지가 어떻게든 제공했던 균형을 잃었다"라고 말했다.[3]

파이어스톤의 상태는 공식적으로 편집성 정신 분열증으로 진단받았고, 그 후 그녀는 베스 이스라엘 메디컬 센터에 반복적으로 입원했다.[3] 그녀의 정신과 의사 마가렛 프레이저 박사는 그녀가 특히 심각한 형태의 카프라 증후군을 앓고 있으며, 이로 인해 그녀는 자신의 주변 사람들이 "얼굴 가면 뒤에 숨어 있다"라고 믿게 되었다고 말했다.[3]

결국, 친구들과 지인들은 정신과 의사인 프레이저의 지도하에 파이어스톤의 정신 건강이 악화되면서 그녀를 돌보기 위한 지역 사회의 노력을 시작했다. 프레이저가 이사하고 그녀의 신뢰할 수 있는 사람인 루르데스 신트론이 병에 걸리자, 여성 공동체는 해산되었고, 파이어스톤은 그녀의 정신병과 죽음으로 내몰렸다.[3]

2012년 8월 28일, 파이어스톤은 뉴욕 아파트에서 건물 주에 의해 숨진 채 발견되었다. 이웃들이 그녀의 아파트에서 부패하는 시체의 악취를 맡고 신고하여, 그녀의 관리인이 소방 계단을 통해 창문 안을 들여다보니 바닥에 그녀의 시신이 있었다. 그녀의 집주인 밥 펄은 그녀가 약 한 달 전에 사망했을 것이라고 말했다.[39] 그녀의 여동생 라야 파이어스톤 세기(Laya Firestone Seghi)에 따르면, 그녀는 자연사했지만, 가족의 완고한 정통 유대교적 견해 때문에 굶주림이 사망 원인이라는 이론을 확인하거나 부인하기 위한 공식적인 부검은 결코 실시되지 않았다.[1][3] 보도에 따르면, 그녀는 은둔적인 방식으로 생활했으며 건강이 좋지 않았고 정신적으로도 쇠약한 상태였다.[2][39]

파이어스톤의 사망 몇 달 후 수전 팔루디가 발표한 추모 에세이에서, 잡지 ''뉴요커''는 그녀의 정신 분열증과의 수십 년간의 투쟁과 자기 유도 기아 가능성에 대한 추측을 사망의 원인으로 언급하며, 사망 당시의 상황을 더욱 자세히 설명했다.[3] 그녀를 기리는 추모식이 열렸다.[3] 그녀의 추모식에는 캐시 사라차일드와 케이트 밀레트 등이 참석하여 그녀의 죽음을 애도했다.[56]

6. 유산과 평가

슐라미스 파이어스톤/Shulamith Firestone영어의 저서 ''성의 변증법: 페미니스트 혁명을 위한 논거''는 여전히 많은 여성학 프로그램에서 사용되고 있으며,[40] 젠더 중립적인 방식으로 아이를 키우는 것과 같은 이 책의 권고는 파이어스톤이 달성하고자 했던 이상을 반영한다.[74] 이 책의 주요 아이디어 중 많은 부분은 생식 기술 발전의 사용에 대한 페미니스트 논쟁에서 여전히 두드러지게 나타난다.[41] 슐라미스 파이어스톤의 저서는 과학과 기술을 페미니스트적 관점에서 비판적 사고와 결합한 시초로 여겨지며, 그녀의 아이디어는 더 많은 여성들이 공학 및 과학 분야에서 경력을 쌓아야 한다는 그녀의 믿음을 포함하여 여전히 공유되고 논의되고 있다. 파이어스톤의 견해는 인공 정자와 난자의 생산과 그 생산이 성별 간의 차이를 제거하는 데 어떻게 기여할 수 있는지와 같은 과학적 발전에서도 찾아볼 수 있다.

''성의 변증법: 페미니스트 혁명의 경우''는 사이버페미니즘으로 알려진 페미니즘 분과에서도 유산을 가지고 있다.[41] 파이어스톤은 오늘날 "사이보그 페미니즘"으로 알려진 것을 예견했으며,[42] 그녀의 책은 사이버페미니스트들의 현대적인 활동의 전조였다.[25] 파이어스톤은 여성이 재생산의 의무에서 벗어나기 위해 기술이 필요하다고 주장했다.[43] 파이어스톤은 젠더 불평등을 여성을 순전히 아이를 낳는 존재로 보는 관점에 연결시킨 중요한 이론가였으며, 젠더 억압을 폐지하기 위해 기술의 증진을 촉구했다.[31] 슐라미스가 기술에 대해 제시한 생각은 당시 다른 많은 작가들의 생각과 달랐는데, 그녀는 기술을 남성의 폭력의 한 형태로 작용하기보다는 페미니스트 혁명을 촉발하는 데 도움이 되는 도구로 소개했다.[44] 파이어스톤의 작품은 사이버페미니즘의 일반적인 이상에 대한 담론을 확산하는 데 기여했다.[45] 슐라미스 파이어스톤은 도나 해러웨이와 그녀의 사이버페미니스트 텍스트의 선구자가 되었으며,[46] 두 사람의 작품은 생물학을 다루고 기술을 사용하여 생물학을 제거하려는 시도와 같은 유사한 견해와 열망을 가지고 있다. 두 여성은 개인의 성이 더 양성적이고 여성 신체에 대한 견해가 재구성되는 미래를 상상했다. 마찬가지로, 작품은 이러한 변화가 노동 역할에 어떻게 영향을 미치거나 미칠지에 대해서도 연결한다. 슐라미스의 책은 젠더 변형에 대한 이해를 창출했으며, 이러한 주제는 현재 사이버페미니스트 저술의 기초가 되고 있다.

''성의 변증법''의 주제는 제노페미니즘과도 관련이 있다.[47] 파이어스톤의 여성들을 재생산의 부담에서 해방하고, 개인의 정체성을 정의하기 위해 성기를 사용하는 것을 없애고자 하는 열망은 모든 개인에게 그들의 성별에 따라 특성이 부여되지 않는 사회를 만들고자 하는 제노페미니스트의 야망과 연결된다. ''제노페미니즘 선언''을 작성하는 데 기여한 헬렌 헤스터는 파이어스톤이 제시한 페미니즘과 기술에 대한 아이디어에 자신의 기여를 연결시켰으며,[48] 그녀는 심지어 슐라미스를 제노페미니즘 담론에 기여한 핵심 이론가 중 한 명으로 칭찬했다.

시카고 예술대학교에서 공부하는 동안, 파이어스톤은 학생 다큐멘터리 영화의 대상이 되었다. 공개된 적이 없는 이 영화는 1990년대에 실험 영화 제작자 엘리자베스 서브린에 의해 재발견되었으며, 그녀는 원본 다큐멘터리를 프레임 단위로 재촬영했다. 이 영화는 1997년 ''Shulie''[6]로 공개되어 1998년 로스앤젤레스 영화 비평가 협회 상을 포함한 두 개의 상을 수상했다.[49] 이 영화는 파이어스톤을 젊은 학생으로 묘사하며, 그녀가 20세기의 가장 주목할 만한 제2의 물결 페미니스트이자 페미니스트 작가가 되는 여정을 보여준다.[50] 1998년, 이 영화는 로스앤젤레스 영화 비평가 협회로부터 독립/실험 영화 및 비디오 상을 수상했으며, ''라이언 일병 구하기'', ''벅스 라이프'', 그리고 ''맥스(Rushmore)''와 같은 영화와 함께 인정을 받았다. 2년 후, 이 다큐멘터리는 뉴잉글랜드 영화 & 비디오 페스티벌에서 "실험 영화상"을 받았다.[50] 이 다큐멘터리는 ''뉴요커''로부터, 수십 년 전에 촬영된 영화의 제작에서 변증법적 사고 (파이어스톤의 작품에 등장하는 개념)를 사용한 점에 대해 칭찬을 받았다.[51]

2012년 8월 28일, 파이어스톤이 거주하던 뉴욕 아파트의 주인이 그녀의 숨진 모습을 발견했다. 여동생 라야 파이어스톤 세기에 따르면 그녀는 자연사했다고 한다.[52] 그녀의 죽음은 뉴욕시 검시국에 의해 확인되었다. 그녀는 은둔 생활을 했으며 건강 문제도 안고 있었다. 사망 몇 달 후 뉴요커지에 게재된 수잔 팔디의 추모 에세이에 따르면, 만년의 그녀는 수십 년간의 조현병 투병 생활을 겪었고, 단식에 가까운 행위도 하였으며, 이것이 죽음을 앞당기는 요인으로 여겨졌다.[56] 그녀의 추모식에는 캐시 사라차일드와 케이트 밀레트 등이 참석하여 그녀의 죽음을 애도했다.[56]

6. 1. 비판과 논쟁

참조

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